Пишите, мы на связи
Древний период развития астрологической традиции передал нам в качестве наследства различные антропоморфные «присказки» к планетам, которые то «в доме радости», то в своем домике в обители, то получили поджопник и отправились в изгнание. А говоря о замыленном и, опять же, по моему мнению, устаревшем подходе к «проработке» планет, мы и вовсе можем встретить любопытные истории по типу «как задобрить планету», потому что она, якобы, какая-то злая.
В традиционной астрологии два главных злодея – это Марс и Сатурн. По-русски это «терпение и труд». А две главные радости – это Венера с Юпитером, то есть, по-русски, чревоугодие, сладострастие и гордыня. Такая странная классификация взялась в связи со статистически ненормированной выборкой, потому что «сбором статистики», как правило, занимались жрецы и прочие лица, не искушенные ни дисциплиной, ни трудом, и логично, что для такого человека Сатурн будет адовым злом, которое надо задобрить.
Также напомним, что древние считали, что планеты – это репрезентации богов, что в их представлении есть такой совершенно реальный бог Марс, который стреляет лучом в голову мужчине, и он из-за этого бьет своего собрата топором по голове.
Отсюда же, начиная с Зенона, идет концепция «Amor fati» – любовь к судьбе и необходимость подчиняться року, что в дальнейшем находит свое продолжение в работах Канта, Ницше и Кьеркегора.
К слову, ритуалы «задабривания планет» включали и достаточно дикие происшествия, связанные не только с аскезами, но и с жертвоприношениями, в том числе и человеческими.
Самое парадоксальное, что современная психология допускает некоторую пользу от этого. Даже на бытовом уровне человек знает, что родившийся проблемный ребенок со слабым здоровьем не то, чтобы гарантирует, но в значительной степени повышает вероятность того, что следующий ребенок будет здоровым, поэтому спартанский социал-дарвинизм оказывается в некоторой степени эффективным с точки зрения планеты, обозначающей родовой эгрегор.
Если развивать тему жертвоприношения дальше и искать его более утонченные проявления, рассмотрим пример греческого театра, где, в отличие от его современного светского аналога, ставили психодрамы, тренинги личностного роста и религиозные мистерии, что достаточно подробно задокументировали серьезные мыслители от Софокла до Аристотеля.
Смысл театра в катарсисе, когда через мастерство актеров зрители проживают эмоцию, которая подчас является табуированной или очень острой. Банально то же самое страдание. Если в обычной жизни этих страданий, во-первых, мало, а во-вторых, когда они возникают, то хочется, чтобы они закончились, то лучше дежурно ходить страдать в театр и проживать те же самые острые эмоции без необходимости сталкиваться с драматичными событиями в жизни.
По этому принципу в современном мире многие ходят в терапевтические группы, чтобы почувствовать там этот катарсис.
В современных условиях мы понимаем, что мир – это сгусток вибраций энергополей, что материализация этих энерговолн осуществляется через намерение, «злых богов» не существует, а каких-то странных персонажей, которые прилетают на Землю в облике орла, чтобы совокупляться с красавицами или специфические «семейные конфликты», в ходе которых сын отрезал тестикулы отца и бросил в море, ученые тоже не обнаружили.
Абстрактно, метафорически, отвязываясь от дикарских представлений, мы понимаем, что задобрить планету – это значит проявить ее по своему назначению, состыковав со своим центром, своим полем и приняв ее в качестве инструмента собственного разума, что идеально стыкуется со стоическим учением, согласно которому душа, которая базируется на сильном разуме – есть непреступная крепость, защищенная от любых земных страстей как духа, так и тела.
